惠施在宋国时，去见庄子，庄子正在钓鱼。
当年吕望在渭水钓鱼，被文王看见了，请回去，拜为老师。据说，他用直钩钓鱼，可见他志不在鱼，而是别有钓王的怀抱。
庄子钓于濮水，那水很神奇，有音乐潜流在水里。
也许他听说了，春秋时，卫灵公好乐，某日，行至濮水，忽闻乐声幽幽，从水面起，如鬼神泣，平日里未闻，便请来乐师涓，听了两遍。
然后两人一起往晋国去，晋平公宴请他们，卫灵公很高兴，让师涓赋一曲，师涓就将濮水之乐演奏起来，晋平公一听，果然凄艳无比。他身旁的盲人却皱起了眉，师涓知道，那盲人是乐师。
不是一般的乐师，而是天籁之师，为求天籁，自瞎其眼，师涓惊为天人，一猜，此人名旷，果然是师旷。师旷听了又听，然后叫停。
晋平公问缘由，师旷说，此乃亡国之音，充满了悲情。当年师延为纣作曲，就是这样的靡靡之音。后来武王伐纣，师延抱琴跳入濮水，音乐漂浮，如水波粼粼，爱乐者至，幽灵为之悲吟。
庄子钓于濮水，他是去钓鱼呢，还是去与幽灵相会？
惠施来时，他刚好钓起了一尾鱼，那鱼儿张着嘴，摇着尾，他把鱼放回到濮水里，起身来迎。惠施说，你好快乐啊！他说不如鱼。因那鱼不知生死，哀乐不能入，在庄子看来是至乐矣！
关于鱼之乐，后来他们还有一次对话，那是在濠梁之上。
庄子说，游来游去，自由自在，那可是鱼之乐啊！
惠施说，你又不是水里的鱼，哪里知道鱼的快乐呢？
庄子说，你又不是我，凭什么说我不知道鱼之乐呢？
惠施说，我不是你，当然不知你；你不是鱼，当然不知鱼。
庄子说，你一开始，就否认我知鱼之乐，所以才问我“汝安知鱼乐”，现在我告诉你，就在这里，在这濠上，我知道了鱼的快乐。
这样的辩论，看似言不及义，其实有很深的哲学含意。
惠施提出——“子非鱼，安知鱼之乐”，这样问“知”，是问知性，也是问知情，它有两面，一面是认识论，另一面是心理学。
作为认识论的“知”，是问客观存在的“鱼”，是否可知。
而作为心理学的“知”，是问那活泼的“鱼”，是否快乐。
作为存在的“鱼”可知，这本来不是问题，而是问题的前提，他们的分歧在于，“鱼之乐”是否存在，而非是否可知。庄子的“知”偏于情感，因而肯定了“鱼之乐”。惠施以纯然知性来看鱼，则鱼无乐，是人之乐。
这本是庄子的完胜局，惠施也认可的，所以被庄子写到书里。后人读此，每每叹服其辩之精彩，而未见其哲学根柢，多以诡辩论之。
此辩，颇似苏格拉底。苏氏之辩，乃随意提问，一路问下去，问尽几乎所有问题，然后回到原问题，以此显现真知。花开了就好，何必要结果子，庄子之思辨，点到为止，止于美矣！
还是在这濮水边，楚王派了大夫二人来请他，对他说：我们的王啊，想以国家来麻烦先生，让先生受累。庄子手持钓鱼竿，连头也没回，就对来人说：我听说楚国有神龟，死了已有三千年，你们楚王包好了，藏在庙堂上。这龟啊，是宁死留骨而显贵呢？还是活着在泥里爬呢？
二大夫说：当然是活着在泥里爬了。庄子说：那你们回去吧，我还想活着在泥里爬。
庄子往楚国去，路上见了一具髑髅，便问之：你是为了贪生怕死，而失了理性而死的吗？还是因为亡国之事、斧铖之诛而死的呢？你是有了不良行为，愧对父母妻子而死的？还是因为饥寒交迫，而被冻死，被饿死的？你能将你生前的故事，讲给我这个过客听吗？
说完，搂着髑髅当枕头，就睡着了。夜半，髑髅在梦里说：我听你的口气，好似辩士，你所说的，都是活人才有的麻烦，而死了，就没有这些麻烦了。你想听我给你讲一讲死的好处吗？
庄子说：好啊。于是，髑髅就开讲起来：人死了呀，无君于上，无臣于下，自由自在，独往独来，没有四时之事，而以天地为春秋，其乐如此，比南面称王，更有意思。
庄子不信，说：我让司命之神，恢复你的人形，以及骨肉肌肤，让你回到父母、妻子、邻里、以及相识者的身边去，难道你不愿意？
髑髅皱着眉头说：我哪能放弃至乐，而自寻烦恼呢！
这髑髅，不是那位多情之王纣，他的生命早已被烈焰化为灰，让流云清风带走，也不是那位投水的乐师延，延之髑髅在濮水深处演奏。
他已经没有了时间性，不再是历史中人，何必要从历史中去给他找一个身份？它惟与天地为一体，而居于永恒之域——至乐矣！
有人将庄子与古希腊犬儒主义者第欧根尼相比。两人几乎同时，一个在东方，一个在西方，一个在河边钓鱼，一个在街上晒太阳。
两千年前，第欧根尼在科林斯城的一条街道上，邂逅了亚历山大，那时，他正躺在木桶里晒太阳，无视这位希腊化世界之王。
王者自报家门：我是亚历山大。他躺着回答：我是野狗第欧根尼。帝问：我能为先生效劳吗？他依然躺着回答：不要挡我的阳光。
帝说：难道你不怕我吗？他反问道：你是什么东西，好东西还是坏东西？答：当然是好东西。他说：有谁会害怕好东西呢？帝叹曰：我非亚历山大，即为第欧根尼。
乍一看，这是哲学家王与哲学家公民的对话，如问一下：那野狗是公民吗？还真不好回答。他似乎没有身份，其身份为行乞者。
庄子有篇文章，名为《至乐》，何谓“至乐”？无为之乐也！第欧根尼晒太阳就是无为之乐——至乐，亚历山大征服世界是有为之乐。无为当然是自由的，而有为之极，亦能自由。所以，有人说，整个希腊化世界只有两人自由，一个是野狗第欧根尼，一个是大帝亚历山大。
庄子指出，世俗之乐有四，富贵寿善也，他一一驳斥：富人累死累活，赚了很多钱，而自己却用不了。贵人夜以继日，谋求权力，而别人也在谋求他的权力。人生啊，与忧俱生，可寿人糊涂，久忧不死，这是何苦！烈士为天下行善，能救世，却不能救自己，这样的善人，是善还是不善？如以为善，他不能救自己的性命，如以为不善，他又能够救世。
“烈士”似为墨者，庄子批评之，用了杨朱“为我”。“为我”有二，一是对他者的个人权利意识，此为惠施所取；一为对自己的“全生葆真”，即个体生命意识，此为庄子所取。
以个体生命意识来看富贵寿善，还真是累赘。庄子这样说，便这样去做，自得其乐，可第欧根尼比他更快活，因为庄子还有家室，还要自食其力，而第欧根尼则独自行乞。
像第欧根尼那么庄严的行乞，惟佛陀可比，以哲学行乞，不亚于亚历山大打败波斯，两个王者，一个战胜了所有敌人，一个战胜了自己。
我们没有亚历山大那样的王者，也没有第欧根尼那样的哲士，他们是逻格斯的骄子。而我们有庄子，不要出家，不用行乞，在平民化的生活里，将人的尊严高举。那两人独行，如世界屋脊，而庄子普世，如平原，一望无际。
庄子说北冥有鱼，化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。这鸟呀，就是一条想飞的至乐之鱼，它就是我呀，人称庄子。
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